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La pratique du sacré dans le world wide web : une expérience innovante de la norme

Religious practice on the world wide web: an original experience of the norm
Stefan Bratosin, Mihaela Alexandra Tudor et Iacob Coman
p. 121-134

Résumés

Dans le prolongement des études sur les pratiques du sacré dans le monde d’internet, nous nous proposons, dans cet article, de formuler une hypothèse qui nous semble non seulement pertinente, mais aussi fondamentale pour l’approche de cette problématique, quels qu’en soient la thématique ou l’angle de vue considérés. La formulation courte en est la suivante : toute pratique du sacré dans le cyberespace est l’expérience innovante d’une norme. Plus exactement, nous postulons que dans toute étude du sacré en rapport avec le monde d’internet, quatre considérations sont nécessaires : les transgressions des normes technologiques et des rapports aux représentations, l’appareil théorique d’orientation dans le processus de production de sens, le fonctionnel normatif du rituel dialectique, le renouvellement constant de la norme.

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Texte intégral

  • 1 Ce terme ou celui de cyberespace désignent désormais le world wide web.
  • 2 Traduction de « computer-mediated communication ».

1L’intérêt des scientifiques pour le sacré et en particulier pour le religieux dans sur la « toile1 » se manifeste dans la deuxième moitié des années 1990. O’Leary et Brasher (1996), pionniers dans l’étude de ce phénomène de communication médiatisée par l’ordinateur2, ont analysé la manière dont la religion et le sacré ont commencé à être influencés par l’environnement en ligne. Les problématiques de recherche sur ce terrain ont connu une diversification rapide : l’éthique du religieux et la réalité virtuelle (Houston, 1998), les modalités par lesquelles les individus et le sacré sont mis en relation à travers la technologie (Cobb, 1998 ; Wertheim, 1999) ou les adaptations en ligne des pratiques traditionnelles du religieux (Zaleski, 1997). Ces recherches initiales ont tenté de définir ou de catégoriser les phénomènes du sacré dans le cyberespace et construire la distinction théorique entre religion online comme forme traditionnelle de religion mise en ligne et online religion comme religion adaptée à l’Internet pour créer de nouvelles formes d’interactions spirituelles en réseau (Helland, 2000).

  • 3 Par exemple, la revue The Information Society a consacré en 2005 un numéro spécial à ce sujet.
  • 4 Par ex. celle de l’espace sacré (Campbell, 2006).

2Récemment, en début du xxie siècle, la recherche portant sur le sacré dans le cyberespace s’est diversifiée davantage et a pris un essor qui ne faiblit pas, avec le développement des études sur la « société de l’information »3 (Baym, 2005). La plupart des études sur le sacré et la religion dans la toile mondiale ont emprunté le même trajet que les études et recherches portant générale­ment sur la culture et la vie en ligne. Leurs débuts rhapsodiques, qui glorifiaient ou diabolisaient les nouvelles possibilités de « faire religion » dans la virtualité, ont laissé place à la recherche consistante empirique (Dawson, Cowan, 2004). Dans cette optique d’émergence, Campbell (2003 ; 2006) a inventorié quatre catégories de recherche portant sur le sacré et le religieux : i) la première catégorie consiste en l’ « analyse observationnelle » qui se focalise sur le phénomène de la cyber-religion dans sa globalité afin d’évaluer la portée de son influence et de ses effets par appel à l’observation en ligne et à des enquêtes basées sur des interviews avec les usagers et les webmasters ; iii) la deuxième catégorie est fondée sur des « examens philo­sophiques et théologiques » qui abordent une seule problématique4 comme une manière d’interpréter l’influence du cyberespace et de suggérer comment il peut être utilisé pour reconnecter les individus aux idées ou croyances religieuses ; iii) la troisième catégorie, dite du « développement théorique », met en avant le besoin de créer des cadres paradigmatiques pour interpréter les données empiriques qui émergent des études de communication médiatisée par l’ordinateur ; iv) enfin, la quatrième, l’« ethnographie socia­le », qui étudie des différentes cultures et communautés en ligne, se penche sur les problématiques des pratiques de communication, pour toute communauté religieuse en ligne.

3Ces catégorisations représentent, d’une part, un moyen pour la contex­tualisation des terrains de recherche et, d’autre part, offrent des moyens pour l’identification de la variété des méthodes de recherche. Face aux tendances de développement des recherches à ce sujet ces derniers temps, elles apparaissent néanmoins limitées et incomplètes. Un premier exemple en est leur absence de réponse aux besoins de recontextualisation du religieux-sacré et s’attache au cyberespace en termes d’ « utilisation » des diffé­rents discours sacrés par les utilisateurs religieux et les chercheurs, qui font un travail de réinterprétation du rôle et de la fonction d’Internet dans le contexte des formes du sacré (Campbell, 2006). Un deuxième exemple porte sur les innovations apportées par le cyberespace en matière de normes et pratiques.

4Cette problématique mérite un intérêt particulier de la part des chercheurs qui ont commencé à la déchiffrer, au travers des résultats d’enquêtes portant sur l’analyse des conséquences de l’utilisation d’Internet à des fins sacrées et religieuses (Hoover et alii, 2004). Ainsi, les chercheurs se sont interrogés non seulement sur le phénomène du sacré en ligne, mais également sur la manière dont les innovations en termes de normes et pratiques peuvent rendre plus compréhensibles les changements dans la société de l’information. Les principaux thèmes autour desquels ils ont groupé leur réflexion sont : la théologie ou la spiritualité (Wertheim, 1999), la religion (Beckerlegge, 2001), la morale et l’éthique (Houston, 1998), les pratiques du ministère (Cowan, 2005), les traditions religieuses (Campbell, 2003 ; Cowan, 2005), la communauté (Campbell, 2003), l’identité (Linderman, Lövheim, 2003), l’autorité ou le pouvoir (Barzilai-Nahon, Barzilai, 2005), le rituel en ligne (Krueger, 2005).

5Dans le prolongement de ces études, nous ne nous proposons pas ici de reconsidérer la problématique des innovations apportées par le cyberespace en matière de normes et pratiques du sacré, ni d’enrichir le panel de thématiques qu’elle traverse. Notre seul objectif est de formuler une hypothèse qui nous semble non seulement pertinente, mais aussi fondamentale pour l’approche de cette problématique, quels qu’en soient la thématique ou l’angle d’approche. Une formulation courte de cette hypothèse est la suivante : toute pratique du sacré dans le cyberespace est l’expérience innovante d’une norme. Plus exactement, nous postulons que dans toute étude du sacré en rapport avec la toile, quatre considérations sont nécessaires : les transgressions des normes technologiques et des rapports aux représentations, l’appareil théorique d’orientation dans le processus de production de sens, le fonctionnel normatif du rituel dialectique, le renouvellement constant de la norme.

Normes technologiques et représentations : transgressions im­pé­ra­ti­ves

6Un grand nombre de représentations adossées à l’usage d’Internet trouve leur sens dernier dans la pratique du sacré. Ces représentations parviennent à la scène où se joue le sacré en tant qu’éléments constitutifs concrets. Cependant, cela pose un véritable problème, car dans la production du sens, le concret n’est pas permutable, alors que la pratique du sacré comme contexte de production de sens consiste, justement, en une activité de l’esprit qui fait permuter les représentations entre elles. Plus exactement, dans le cyberespace, la pratique du sacré ne peut pas s’émanciper « naturellement » de la « loi » de la technologie pour user à sa guise d’une représentation. Or, il faut absolument parvenir à « transgresser » cette loi dans la pratique internaute du sacré, afin que, d’une représentation, puisse tout de même se dégager un sens capable d’attirer dans son voisinage d’autres représentations. Cette représentation voudra alors gouverner et avoir des représentations sur lesquelles pouvoir régner. Elle aura donc besoin d’espace, plus qu’il ne peut lui en être donné dans la pratique du sacré. Autrement dit, dans le cyberespace, la pratique du sacré est perturbée fondamentalement par le fait qu’une représentation concrète ne supporte pas que les autres représentations qu’elle attire à soi demeurent ce qu’elles sont. La représentation concrète transforme les autres représentations selon son essence. Elle les relie non pas extérieurement, mais intérieurement. Or, dans la pratique du sacré, tout doit être relâché et, si des représentations et des visiteurs des sites web sont fixés quelque part, ce ne doit être que pour qu’ils reconnaissent à un moment donné une symbolique ensemble et non pour qu’ils demeurent communautairement ensemble.

7Dans le cyberespace, sur les scènes où est mis en scène le sacré, il n’y a pas de pratiquant concret, mais une humanité abstraite. Un pratiquant concret a un aspect et une activité déterminés : là où il est, il ne peut plus y avoir, ni se produire pour lui, une autre représentation. Or, la scène est solidement occupée par ce pratiquant. Mais le visiteur abstrait vagabonde et, par conséquent, il n’est nulle part. Il est bien partout dans l’espace, mais il ne le pénètre pas de sa réalité. La pratique du sacré est alors uniquement une prétention affirmant qu’il pourrait partout y avoir une production de sens, même si elle n’a pas besoin d’être là. Il s’agit seulement d’un droit proclamé : tout relève d’une indétermination. L’abstraction creuse les représentations, ce qui rend possible la pratique du sacré dans le cyberespace. Elle débarrasse le chemin de tout ce qui est solide afin que le pratiquant puisse passer à travers les représentations, se devant d’être « translucides ». Le principe de la pratique du sacré dans le cyberespace est de pouvoir glisser d’une représentation à l’autre, mais aussi de pouvoir franchir l’opacité de l’une vers l’opacité de l’autre. Les représentations sont donc ici nécessairement creusées. Cela dit, il n’est pas sûr que dans la pratique « classique » du sacré elles soient pleines et entières, même s’il est difficile de croire qu’un pratiquant concret puisse vivre avec des représentations creuses : les représentations pleines et entières sont toujours en amont de tout projet normatif engendré par l’esprit humain.

8Parfois, lorsque le pratiquant du sacré dans le cyberespace approfondit son expérience particulière, il approfondit aussi les représentations qu’il en a. Il se fait ainsi disparaître dans une profonde expérience particulière : il laisse croire qu’il veut disparaître un instant dans la profondeur de cette expérience, mais, peut-être, ne fait-il que provoquer en lui de l’espace vide de sens afin que, justement, la pratique du sacré ait de la place pour se manifester avec encore plus de représentations dans cette double profondeur ? Car la pratique du sacré sur la toile est puissante puisqu’elle contient la profondeur néces­saire à la scénarisation de sa magie. Pourtant, par lassitude, il arrive parfois que l’internaute du sacré résiste au mythe de sa pratique, mais dans son utopie. Mais chaque fois qu’il ne succombe pas au mythe, sa chute dans l’utopie est encore plus profonde. Un tel pratiquant cesse de « remonter », il descend dans une sorte de sous-sol de la scène où le sacré est pratiqué. Ce n’est plus lui qui pratique le sacré, mais c’est le sacré qui le travaille.

Appareil théorique d’orientation : réductions normatives et innovation de sens

9Dès lors, il est nécessaire de se donner, dans l’étude de la pratique du sacré sur la toile, un dispositif permettant de s’orienter dans ce monde, où les pratiquants et les représentations sont si indistincts et si privés de substance, qu’ils ne peuvent être groupés qu’extérieurement. On les répartit par exemple, avec l’aide de l’appareil typologique, en pèlerins virtuels, internautes, membres d’une communauté diffuse, croyants, usagers, etc. Ce qui importe dans ce classement n’est pas comment le pratiquant du sacré est appréhendé, mais seulement qu’il est appréhendé. La typologie est seulement un mécanisme pour rassembler un grand nombre de pratiquants afin de créer l’effet d’une communauté. Sans doute, cet effet de communauté renvoie t-il à des caractéristiques du pratiquant, mais c’est lui qui en constitue l’essence. Le pratiquant y est une représentation secondaire, il y subit une diminution. Mais cela ne fait rien aux pratiquants du sacré, car, de la typologie, on exige seulement qu’elle imprime un signe indiquant une commune appartenance, c’est-à-dire une démarche commune.

10La typologie permet donc de dominer, dans une certaine mesure, la stratégie de la pratique du sacré, mais pas complètement : celle-ci est en principe si largement ouverte que l’on ne peut inventer assez des typologies. Le pratiquant du sacré peut dès lors s’égarer, car il trouvera toujours une famille typique pour l’accueillir et le conduire plus avant dans le parcours quasi préétabli de sa pratique du sacré. Il n’est point besoin de se préoccuper d’un pratiquant du sacré ainsi enfermé dans un enclos typologique : il est « emballé et expédié » par l’ensemble de son type. Ce qui ne trouve pas place dans les typologies est poussé dans des unions, des partis, des sectes, des associations. De même que dans un conflit les acteurs se dispersent en petits groupes, dans la pratique du sacré, les pratiquants se dispersent en petites factions : leur seul maintien (secret) est le rituel, car tous sont camarades de foi. Le plus souvent, il suffit de laisser tomber une formule à effet dans le monde des pratiquants du sacré. Certains se groupent alors autour de cette formule et s’y accrochent tandis que d’autres choisissent les leurs et s’y satellisent. Ces formules à effet sont des lieux où les pratiquants du sacré peuvent se rencontrer. Dans la pratique internaute du sacré où tout défile, cette formule est souvent la seule représentation qui fait sens pour les pratiquants : ils s’y rencontrent, peuvent tester leur foi en s’arrêtant les uns près des autres et cependant, en traversant les scènes du sacré, en allant ensemble d’une formule à effet à l’autre. L’appel contenu en cette formule importe peu. Il importe seulement qu’elle soit perçue comme claire et visible de loin : la « bouleversante démocratie participative », voilà une formule visible. Il y en a d’autres : la magie aux mille couleurs ensorcelantes, le « direct », les couleurs de l’immédiat… La plupart du temps, les formules ne se présentent pas seulement claires comme des jalons frappant l’attention dans le monde de la pratique du sacré, elles apparaissent aussi douées d’une énergie motrice (la « bouleversante démocratie participative » porte du mouvement en soi) : par la métamorphose, la magie de la pratique du sacré sur Internet met en mouvement l’immédiateté, venue paraît-il de loin.

11Dans le « problème de la représentation », les acteurs s’écartent de leurs metteurs en scène. Apparaît alors la crise de la représentation du sacré où tout glisse et oscille entre l’apogée de la foi comme norme ancestrale et son déclin. La formule à effet, dans son interprétation, s’adapte à l’interprétation de la pratique du sacré. Alors la raison est contestée parce qu’elle est contre tout ce qui n’est pas stable, et, par conséquence, apte à servir de repère ; mais il y a un tel tumulte autour d’elle qu’elle apparaît aussi comme partie intrinsèque de la pratique du sacré.

12Pour donner corps à la pratique du sacré, condition soupçonnée de pouvoirs magiques capables de légitimer le projet technique, il convient particulièrement d’employer des symboles comme formules à effet, car, on le sait, le symbole a la force d’attirer à soi représentations et pratiquants. Mais si l’on ne veut utiliser que son attraction extérieure, on abuse alors du symbole en faisant de lui un mécanisme centralisateur pour grouper extérieurement les pratiquants et les représentations, qui, autrement errent dispersés (Bryon-Portet, 2011). Ce n’est pas comme dans le domaine de la symbolisation où, par le symbole, les pratiquants et les représentations sont enlevés au monde de l’extase et conduits dans celui de la communication, enveloppant le symbole. Dans le domaine de la pratique internaute du sacré, on ne se lie au symbole qu’afin de rendre la pratique du sacré aux « techniques ». Le symbole assure le passage du pratiquant du sacré sans assurance, vers la pratique du sacré qui assure.

  • 5 Par exemple : public/privé, civil/politique, droite/gauche, homme/femme.

13Au reste, la formule bipolaire à effet5 reste la préférence. Constituée d’une antithèse, cette formule n’est pas jetée dans le monde de la pratique du sacré seulement comme l’hameçon (mot) d’une ligne à effet habituel, afin que représentations et pratiquants puissent s’y fédérer. Son intérêt consiste dans le fait qu’elle attire solidement à elle pratiquants et représentations, et que, comme une technologie, elle les maintient en tension. Dans des telles conditions, le croyant peut arpenter la pratique du sacré en toute tranquillité. Il n’a pas besoin de surveiller sans cesse s’il a bien avec soi sa propre personne et ses représentations : il est transporté dans la technique de cette formule antithétique. Dans la pratique internaute du sacré, chaque représentation et chaque pratiquant se trouvent pris entre les deux pôles de cette technicité. Le monde entier semble distribué entre eux. Il importe peu dès lors que les représentations et les pratiquants ainsi « distendus » dans cette formule, le soient à bon escient ou que les représentations et représentants soient, par exemple, réellement de droite ou de gauche, si l’on appréhende l’opposition droite/gauche. L’essentiel est qu’ils soient casés pour un temps, et même, moins ils sont à leur place dans cette technologie, plus forte est l’intensité avec laquelle elle les retient. Ce qu’il y a de contrariant dans la pratique internaute du sacré est que l’invisible a priori infiniment grand et absolument autre, et le tout petit pratiquant, sont pris ensemble en tension technologique. Dans ce contexte, l’invisible n’est rien que l’autre extrémité de la monstrueuse technologie, où l’on peut tout glisser parce qu’elle tient tout.

14Mais l’invisible n’est d’abord pas là. Avant la technologie, la symbolique du sacré commence par construire une immense tension qui saisit tout et, comme l’on ne sait pas où fixer cet arc bandé, on place l’invisible à l’extrémité de cette tension. Ce n’est pas parce que l’invisible existe en tant que donnée première, qu’il y a dans la pratique du sacré une si grande tension à destination du pratiquant : là où est l’invisible, la technologie est inutile. C’est la tension qui est ici donnée primaire et ensuite, secondairement, la symbolique du sacré installe l’invisible pour qu’il la tienne à une extrémité. Cette existence entre ces deux pôles plaît aux pratiquants du sacré. D’abord cette tension n’oblige à rien, parce qu’elle ne saisit pas du tout la véritable essence du pratiquant et deuxièmement, agissant comme une sorte de séduction, elle fait sortir du pratiquant tout ce qui est possible. Le pratiquant du sacré est ainsi en admiration narcissique en voyant combien il détient de représentations en lui, car la tension les pousse maintenant au dehors (Coman, 2011). Cependant, il ne remarque pas que ce qui sort ainsi de lui-même est sans valeur, parce que cela a été expulsé au dehors seulement par une technologie qui n’affecte pas sa véritable essence.

15Une telle formule à effet, constituée avec des contraires, ne peut saisir qu’un temps les pratiquants internautes du sacré et les représentations qu’ils se donnent dans leur démarche. Une telle formule perd sa tension pour saisir les représentations du sacré, parce que ces représentations et pratiquants sont seulement maintenus ensemble par une mécanique (usure rapide). Ces formules à effet sont susceptibles d’être changées à tout instant. Dans le monde de la pratique du sacré, on affectionne, nous semble-t-il, la ritualisation dialectique, parce que le changement de ces formules antithétiques se produit dans des conditions automatiques.

Fonctionnel et normatif comme rituel dialectique

16En face de la scène du sacré sur la toile, il y a les positions antithétiques qui viennent coiffer les deux oppositions susmentionnées : elles s’useront aussi à leur tout et feront naître une nouvelle opposition, et ainsi de suite, dans une dynamique autoalimentée. Ce processus mécanique de dialectique, par lequel tout tend sans cesse en une opposition de rang plus élevé et plus frappante, et où les formules à effet changent automatiquement, convient au pratiquant internaute du sacré : il peut échapper à toute responsabilité formelle, et les jalons dont il a besoin pour dominer sa pratique du sacré, se règlent d’eux-mêmes. En outre, le rituel dialectique est rythmique, i.e., il occupe moins de place car il y a en lui un certain ordre. Il convient aussi aux pratiquants du sacré que l’espace soit économisé dans l’expérience de la foi, et cela non pas en raison d’une quelconque prise en compte de l’espace, mais en raison du temps et surtout des routines rituelles qui minent, in fine, l’enjeu religieux.

17Le rituel auquel s’attache le sacré est aussi médiatisé dans le domaine de la virtualisation par une machine (Pignier, 2008), qui permet d’enlacer du regard le monde religieux des expériences. Dans un salon virtuel par exemple, on déclare qu’une expérience (de communion) est centrale, si un groupe restreint a imposé sa volonté en dépit de l’injonction de la règle de foi reconnue, ou en dépit d’une tradition dont la notoriété induit intrinsèquement une normativité inéluctable. A partir de cette expérience centrale, comme du haut d’une tour, le regard du pratiquant se pose sur les autres expériences étalées sur la toile et entreprend de les dominer. Naturellement, c’est une erreur de grouper les expériences autour d’un cas particulier et de considérer ce cas comme centre du sacré. Ce cas particulier ne les supporte pas ; pourtant, elles s’y engloutissent, s’y dessèchent et meurent. C’est bien ce que l’internaute pratiquant du sacré attend de son expérience : il veut avoir avec lui ses expériences sous une forme lyophilisée, afin de pouvoir les emporter facilement, partout.

18La pratique internaute du sacré utilise les figures des « grands pratiquants » de la même manière que ces formules à effet. Sur la scène du sacré où tout est infini et échappe au regard, la technologie dresse quelques grandes représentations, nettement visibles. Les grandes figures des pratiquants du sacré doivent être visibles pour que la pratique du sacré puisse les utiliser comme jalons. La grande figure n’est rien d’autre qu’un point d’orientation. Le pratiquant se déplace sans cesse, sans savoir nécessairement où il est et, brusquement, émerge une grande figure, un repère (Lyotard, 1985 ; Tudor, Bratosin, 2009) : maintenant, il est en un lieu qui renvoie à un nom, avant de naviguer jusqu’à la prochaine figure.

19Dans le domaine de la pratique internaute du sacré, les acteurs exagèrent également les événements plus qu’ils ne devraient l’être de facto, afin qu’ils soient surtout visibles, qu’ils se détachent du monde ordinaire, qu’ils soient repérés de n’importe où et qu’ils servent de point de ralliement (peu importe leur authenticité). Le pratiquant veut s’en rapprocher et constater qu’il existe encore pour la communauté et, par conséquent, qu’il participe à la signification de cet événement : il utilise alors la technologie cet événement comme une grande place publique de rendez-vous symbolique, où tout événement est exploité comme phénomène orientant l’esprit. Dans le domaine de la pratique internaute du sacré, les événements se produisent vraiment comme des signes, des signes de l’espace public.

20Il faut encore ajouter que, dans ces pratiques, paraissent parfois des textes qui font sensation. Ils doivent (au sens propre) attirer les regards pour que tous les acteurs qui sont sur scène puissent les voir et les lire. Car ceux qui naviguent, dispersés partout au point qu’une parole de l’un n’atteint plus l’autre, ont, de temps à autre, besoin de quelque représentation qui les connecte à nouveau les uns aux autres : ces textes « sensationnels » assurent une telle liaison, fédérant tous ceux qui sont en quête de sens sur la toile. Ces textes ne sont pas des phénomènes littéraires mais des phénomènes extérieurs d’orientation dans la pratique du sacré. Si, dans cette pratique du sacré, un acteur ne sait rien de son voisin, il sait au moins qu’il peut le rencontrer près d’un texte « sensationnel ».

21Dès lors il est moins étonnant que la vérité ne soit pas perçue comme un phénomène d’orientation dans la pratique internaute du sacré : la vérité attire les regards, non pas par ce qu’elle est, mais par son altérité. Etre autre, se détacher, voilà ce qui attire les regards et non pas l’« être vrai ». Mais c’est rassurant de savoir que l’altérité n’affecte pas la vérité. La vérité est là, comme si loin de disparaître, elle se trouvait dans un monde d’ordre. Elle est là et prend part à la pratique du sacré, mais elle attend que l’on ait besoin d’elle. Seulement alors, elle ne sera plus comme ce qui frappe les regards, fait contrasté, mais comme ce qui va de soi et est universel.

Normes perpétuellement renouvelées

22La pratique internaute du sacré est située aux confins de deux mondes qu’elle réunit. Elle est, non pas simplement vestige du réel comme les choses irrationnelles propres au mythe dont elle participe, mais actualisation, parce que volonté consciente et en même temps, complètement capable du réel. Elle confère au pratiquant la responsabilité de ses actes et lui permet de s’orienter de lui-même dans le champ normatif de sa foi. Sa volonté de pratiquer le sacré se définira en rapport avec une injonction bien réelle de la règle de foi, à laquelle est adossée son expérience. Mais cet appel à la pratique du sacré, cette volonté déjà orientée que le pratiquant trouve en lui, il lui appartient de la ratifier, de la reprendre à son compte, d’y collaborer sous sa propre responsabilité. L’exercice de la foi en tant que norme de vie sera dans le bon usage qu’il fera de cet appel. Donc, c’est le pratiquant qui, en dernière analyse, se décide à un moment donné de participer à la communauté de foi sans que l’on puisse outrepasser sa volonté. Par conséquent, si la pratique internaute du sacré est un acte conscient par lequel le pratiquant s’engage, ratifie sa volonté d’agir et son orientation vers l’actuel, alors la liberté d’expression devrait être le bien propre spécifique au pratiquant engagé dans la production du sens et constituer le premier de tous ses droits.

23Les choses ne sont ni linéaires, ni simples. Plus exactement, s’il est vrai que ces pratiques ne reposent pas sur la suppression de cette liberté, elles sont aussi fondamentalement valides parce qu’il y a, à un moment donné, dans l’expérience du pratiquant, un abandon maîtrisé de cette liberté en faveur d’un cadre technique plaisant, à chaque visite de site web. La pratique du sacré consiste alors moins à se tourner vers telle ou telle expérience muable, qu’à se détourner d’abord de l’acquis traditionnel censé être immuable. La pratique du sacré sur la toile se « décroche » ainsi d’abord de l’actuel. Elle orientera ensuite le pratiquant vers autre chose et encadrera sa volonté d’agir. Ainsi la pratique internaute du sacré apparaît comme une aversion vis-à-vis de l’actuel et attachement au possible, notamment d’une expression directe sans représentant intercalé, et au possible d’une production des normes permettant de faire l’impasse sur les rôles institutionnels. Cela explique pourquoi ces pratiques développent une puissance magique enivrante, apparemment mise librement à la disposition du pratiquant. Par ce fait, elle prétend disposer de l’actuel (Lévy, 1995) soumis à la légitimité de la normativité induite par un règlement ou une tradition communautaire : en réalité, elle se sépare de cet actuel en s’élevant ontologiquement contre lui. De plus, nous observons que la pratique internaute du sacré ne peut recevoir d’articulation organique. S’il y avait un pouvoir qui veuille ordonner cette pratique du sacré, il serait lui-même décomposé immédiatement en espaces de parole, mythe, religion, art, sciences, etc. Tandis qu’il irait d’un pratiquant à l’autre, il trouverait la série de pratiquants virtuellement infinie, raison pour laquelle dans la logique d’une foi incertaine, son pas deviendrait bientôt moins motivé et se fondrait dans le contexte pratiqué institué par la fonction symbolique.

  • 6 Par exemple, lorsqu’il expérimente sur un site web la surprise d’un acte de culte qui lui est dédic (...)

24La parole, le mythe, la religion l’art, la science du pratiquant du contexte symbolique ne seraient cependant pas en état d’ordonner l’amorphisme de la pratique du sacré. La parole, par exemple, ne peut agir sur un phénomène comme la pratique du sacré, qu’en arpentant l’esprit. La parole informée n’agit pas sur l’amorphisme de la pratique du sacré : seul agissent là le son informe, l’appel creux, le signal sonore, le cri sauvage indompté, l’injonction de la règle de foi ou, mieux encore, le commandement à l’injonction de la règle de foi. L’injonction de la règle de foi correspond à cet arbitrage amorphe qui s’enfuit sans bruit et s’éloigne en se roulant sur soi. Ainsi, ce n’est plus la pratique du sacré par la parole qui articule et rapporte les pratiquants du sacré les uns aux autres, mais l’arbitrage fait par l’injonction de la règle de foi. La question est alors de savoir si la visite d’un site web comme pratique du sacré dispose du moindre temps pour former une articulation ordonnée, car là où il y a articulation, il faut compter avec le temps nécessaire à la produire. Or, une représentation articulée se déplace lentement, ce qui est contraire au mouvement spécifique à la pratique internaute du sacré où il faut être rapide. Dans cette pratique du sacré, tous veulent être devant et personne n’entend se laisser positionner à des intervalles de rangs ordonnés et articulés : c’est uniquement dans le cadre d’un processus articulé organiquement que chaque pratiquant sait spontanément et à chaque instant, où il se trouve. Dans cette pratique du sacré, où tous s’entremêlent dans une masse mouvante parce que tous veulent être en même temps ensemble devant, le pratiquant du sacré ne le sait que lorsqu’il reçoit un signe, venant de l’extérieur6. En fait, le pratiquant est perdu dans la pratique du sacré, mais il ne le sait pas. Il sait peut-être seulement qu’il existe une possibilité de pratique du sacré, mais il ne sait pas si son existence de pratiquant est prise en compte en tant que partie constitutive de cette possibilité. Dans son passage d’une représentation à l’autre, il ne sait plus ce qui il est.

  • 7 En suivant son imaginaire de solitaire perdu dans une communauté invisible, elle permettrait à une (...)

25La pratique devient alors un retour perpétuel obsédant vers soi, et dans sa course pour observer la règle de sa foi, il cherche à reproduire l’écho de son angoisse existentielle en appelant le « moi » pour composer le sens de la pratique de sa foi. Il se lance ce défi à soi-même comme s’il tentait d’établir son essence. Dès lors, le « moi » prend l’ascendant sur l’objet de la pratique du sacré. Les réponses aux questions posées commencent par « moi ». Mais ce n’est pas la marque d’un quelconque égoïsme. La personne qui pratique le sacré, attend, sans doute, que quelqu’un se mette en quête d’elle. Afin de ne pas laisser échapper l’appel de celui qui virtuellement la cherche7, sa réponse apparaît comme une sorte de provision en termes de « je ». Ceci dit, cette personne ne sait même pas si c’est elle ou une autre qui a répondu à côté d’elle, car, dans la pratique internaute du sacré, le croyant passe en un autre sans cesse et d’une manière aussi inavouée qu’inaperçue.

  • 8 Von Humboldt a observé que, dans le langage de certains peuples, « moi » signifie « je suis ici ».

26Par ailleurs, nous devons considérer aussi le fait que tous ensemble, ces visiteurs pratiquants du sacré constituent un seul corps amorphe qui se fait don de l’appel continuel en terme de « moi », comme s’il était possible pour le pratiquant du sacré de se dégager de cet écheveau amorphe et embrouillé et de s’attirer un quelconque soi-même, depuis un espace hors de lui. Le sens de ce « moi » n’est pas celui englobant et organisé du « je suis » propre au langage personnel, mais uniquement celui d’un restrictif, opportun et primaire, expression individuelle d’une communauté spatiale à saisir (Humboldt, 2000)8. Ce pratiquant du sacré sur la toile ne tient donc pas à indiquer ce qu’il est, ni même qu’il est, mais seulement qu’il est ici. Son subjectivisme, son cri « moi » ne sert pas à indiquer la manière particulière d’une existence, mais seulement une pratique, celle d’un lieu. Le subjectivisme du pratiquant du sacré n’a qu’un but topographique. Dans la pratique internaute du sacré, une personne ne produit pas du sens parce qu’elle veut montrer son essence, mais parce qu’elle souhaite seulement se révéler à elle même qu’elle est quelque part. Son essence n’est plus la représentation principale, mais seulement un moyen qui doit servir à rendre extérieurement la production du sens de son expérience. Il n’y a pas ici de subjectivisme comme code identitaire d’un corps. Un tel pratiquant du sacré ne produit pas du sens devant les autres pratiquants et devant l’invisible, à cause de son essence. Dans la production du sens de celui qui pratique le sacré sur Internet, il n’y a plus qu’un subjectivisme de la forme entendue comme limitation d’espace, où tout le corps et tout le contenu sont employés à donner un contour net à la pratique.

Afficher sa foi à des fins identitaires

27En somme, tout ce que le croyant rencontre dans la pratique du sacré sur la toile est appréhendé, voire même parfois approprié par lui, et utilisé comme un moyen pour produire du sens. Sans doute, il s’agit de la marque d’une logique de réseau où on n’estime pas une action selon qu’elle est bonne ou neuve, mais uniquement selon qu’elle permet au pratiquant du sacré de produire du sens. Cependant, il ne produit pas du sens pour valoir plus que l’autre, mais uniquement afin de remarquer qu’il pense « faire » du sacré, non seulement comme l’autre pratiquant, mais aussi comme un fidèle parmi d’autres fidèles.

28Dans ce monde amorphe de la pratique internaute du sacré, tout est exagéré et altéré, afin de mieux produire « clairement » du sens. Rien de ce qui existe n’est laissé tel quel, mais tout est poussé à l’extrême, car seul l’extrême donne un contour à la production du sens. Les croyants doivent paraître plus croyants. Ce n’est pas nécessairement parce qu’ils le veulent eux-mêmes, mais beaucoup n’ont rien d’autre que la foi pour pouvoir produire du sens. Des pratiquants du sacré doivent paraître plus pratiquants parce qu’ils n’ont rien d’autre que leur propre injonction de la règle de foi. Un tel pratiquant internaute du sacré se confond avec la représentation de cette injonction de la règle de foi, jusqu’à ce qu’il sente lui-même qu’il est là, partie constitutive de la représentation de son injonction de la règle de foi. Ceci dit, il pourrait se confondre à autres représentations si seulement il était possible de se rendre par là distinct et visible. Ainsi, ce pratiquant du sacré doit faire face à la tentation d’adhérer à un projet collectif, plus qu’il ne l’est en réalité. Il est hanté par la peur de ne pas pouvoir parvenir à partager sa foi avec la communauté et de ne pas se sentir alors, non plus lui-même, s’il ne l’exagère pas. Il expose sa foi comme une affiche, où il déchiffre qu’ici, il est chez lui. Il a besoin de l’interpréter lui-même, car il ne le saurait pas sans cela. Dans sa conscience, les autres croyants peuvent pratiquer le sacré aussi dans la mesure où il parvient à produire du sens (au moins l’espace d’un instant) avec lui.

29Il y a comme un accord tacite parmi ceux qui pratiquent le sacré sur la toile de considérer que la foi du pratiquent est simplement un affiche. La foi du visiteur veut dire avant tout qu’ici il y a certainement et distinctement quelqu’un. Entouré par les bornes de cette foi, « on rencontre certainement un pratiquant du sacré », peuvent se dire les autres pratiquants. Donc, on peut, un instant, s’accrocher à lui pendant qu’il se raccrocher à soi-même, et pourquoi pas, au bord de sa foi. Ce participant internaute du sacré est tenté également de se manifester comme un admirateur du projet technique de médiation de la foi, meilleur qu’il ne semblait l’être en réalité. Il exagère l’adhésion à ce projet de médiation, se motive à pénétrer en elle, mais si possible uniquement à l’extrémité de l’adhésion afin que cette exagération lui donne un contour distinct et lui permette de remarquer qu’il est là.

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Notes

1 Ce terme ou celui de cyberespace désignent désormais le world wide web.

2 Traduction de « computer-mediated communication ».

3 Par exemple, la revue The Information Society a consacré en 2005 un numéro spécial à ce sujet.

4 Par ex. celle de l’espace sacré (Campbell, 2006).

5 Par exemple : public/privé, civil/politique, droite/gauche, homme/femme.

6 Par exemple, lorsqu’il expérimente sur un site web la surprise d’un acte de culte qui lui est dédicacé à un moment donné.

7 En suivant son imaginaire de solitaire perdu dans une communauté invisible, elle permettrait à une autorité invisible de le chercher et de l’appeler si, du moins, elle l’appelait comme le ferait un devoir inéluctable.

8 Von Humboldt a observé que, dans le langage de certains peuples, « moi » signifie « je suis ici ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Stefan Bratosin, Mihaela Alexandra Tudor et Iacob Coman, « La pratique du sacré dans le world wide web : une expérience innovante de la norme », Sciences de la société, 81 | 2010, 121-134.

Référence électronique

Stefan Bratosin, Mihaela Alexandra Tudor et Iacob Coman, « La pratique du sacré dans le world wide web : une expérience innovante de la norme », Sciences de la société [En ligne], 81 | 2010, mis en ligne le 15 décembre 2010, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://sds.revues.org/875 ; DOI : 10.4000/sds.875

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Auteurs

Stefan Bratosin

Professeur HDR en SIC, Université Paul Valéry-Montpellier 3, LERASS EA 827 
stefan.bratosin@iut-tlse3.fr

Mihaela Alexandra Tudor

Maître de conférences
Université Paul Valéry-Montpellier 3, LERASS EA 827 
mihaela.tudor@univ-montp3.fr

Iacob Coman

Maître de conférences en théologie, Institut Théologique de Bucarest
iacob_coman@yahoo.com

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